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Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 12.
GOVINDA
Juntamente com outros monges, Govinda usado para passar o tempo de descanso entre as peregrinações
no prazer bosque, que a cortesã Kamala dera aos seguidores de Gautama
para um presente.
Ele ouviu falar de um barqueiro velho, que viveu a jornada de um dia de viagem pelo rio, e
que foi considerado como um homem sábio por muitos.
Quando Govinda voltou atrás em sua forma, ele escolheu o caminho para a balsa, ansioso para ver a
barqueiro.
Porque, se tivesse vivido toda a sua vida pelas regras, embora fosse também
olhado com veneração pelos monges mais jovens por conta de sua idade e sua
modéstia, a inquietação ea pesquisa ainda não tinha morrido do coração.
Ele veio para o rio e perguntou o velho para transportar-o, e quando eles saíram
o barco do outro lado, ele disse para o velho: "Você é muito bom para nós, monges e
peregrinos, que já transportou muitos de nós através do rio.
Você não é muito, barqueiro, um buscador para o caminho certo? "
Quoth Sidarta, sorrindo com seus velhos olhos: "Você chama-se um pesquisador, oh
venerável, embora você já é de um velho em anos e estão vestindo o manto de
Monges de Gotama? "
"É verdade, eu sou velho", falou Govinda, "mas eu não parei de procurar.
Nunca vou parar de procurar, este parece ser o meu destino.
Você também, por isso parece-me, fui pesquisar.
Gostaria de me dizer alguma coisa, oh uma honrosa? "
Quoth Siddhartha: "O que eu possivelmente tenho que lhe dizer, oh venerável?
Talvez que você está procurando longe demais? Que em toda a pesquisa que, você não encontra
o tempo para encontrar? "
"Como assim?", Perguntou Govinda.
"Quando alguém está procurando", disse Siddhartha ", então ele pode facilmente acontecer
que a única coisa que seus olhos ainda vêem é que o que ele procura, que ele é
incapazes de encontrar qualquer coisa, deixar que nada
entrar em sua mente, porque ele sempre pensa em nada, mas o objeto de sua pesquisa,
porque ele tem um objetivo, porque ele é obcecado pelo gol.
Meios de pesquisa: ter uma meta.
Mas achar significa: estar livre, estar aberto, não tendo nenhum objetivo.
Você, oh venerável, talvez sejam de fato um pesquisador, pois, esforçando-se para seu objetivo,
há muitas coisas que você não vê, que são diretamente na frente de seus olhos. "
"Eu não entendo muito bem ainda", perguntou Govinda, "o que você quer dizer com isso?"
Quoth Siddhartha: "Há muito tempo atrás, oh venerável, há muitos anos, você tem vez
antes foi a este rio e encontraram um homem dormindo na beira do rio, e ter-se sentado
para baixo com ele para guardar seu sono.
Mas, oh Govinda, que não reconheceu o homem dormindo. "
Espantado, como se tivesse sido objeto de uma magia, o monge olhou para o
olhos Ferryman pessoas.
"Você Siddhartha?", Ele perguntou com a voz tímida.
"Eu não teria reconhecido que este tempo também!
Do meu coração, eu estou a saudar-vos, Siddhartha; do meu coração, eu estou feliz por ver
mais uma vez! Você mudou muito, meu amigo -. E assim
você agora se tornou um barqueiro? "
De uma maneira amigável, Siddhartha riu. "Um barqueiro, sim.
Muitas pessoas, Govinda, tem que mudar muita coisa, tem que vestir uma túnica muitos, eu sou um dos
aqueles, minha querida.
Seja bem-vindo, Govinda, e passar a noite na minha cabana. "
Govinda passou a noite na cabana e dormiu na cama que costumava ser
Cama de Vasudeva.
Muitas perguntas que ele representava para o amigo de sua juventude, muitas coisas Siddhartha teve que
diga-lhe de sua vida.
Quando na manhã seguinte havia chegado a hora de começar a jornada do dia, Govinda disse,
não sem hesitação, estas palavras: "Antes que eu vou continuar no meu caminho,
Siddhartha, permita-me perguntar mais uma pergunta.
Você tem um ensinamento?
Você tem uma fé, ou um conhecimento, você segue, o que ajuda você a viver ea fazer
certo? "
Quoth Siddhartha: "Você sabe, minha querida, que eu já como um jovem, naqueles dias
quando vivíamos com os penitentes na floresta, começou a desconfiar e professores
ensinamentos e virar as costas para eles.
Eu ter ficado com este. No entanto, tive muitos professores
desde então.
A bela cortesã foi meu professor por um longo tempo, e um rico comerciante era o meu
professor, e alguns jogadores com dados.
Uma vez que, mesmo um seguidor de Buda, viajando a pé, tem sido meu professor, ele sentou-se com
quando eu tinha adormecido na floresta, na peregrinação.
Eu também aprendi com ele, eu também sou grato a ele, muito grato.
Mas acima de tudo, eu aprendi aqui deste rio e do meu antecessor, o
barqueiro Vasudeva.
Ele era uma pessoa muito simples, Vasudeva, ele não era um pensador, mas ele sabia o que é
necessário tão bem quanto Gotama, ele era um homem perfeito, um santo. "
Govinda disse: "Ainda assim, oh Siddhartha, você ama um pouco para as pessoas simuladas, como parece
me. Eu acredito em você e sei que você não tem
seguido de um professor.
Mas não você encontrou algo por si mesmo, que você tenha encontrado nenhum ensinamento,
você ainda se encontram certos pensamentos, idéias certas, que são a sua própria e que ajuda
você mora?
Se você gostaria de dizer-me alguns deles, você faria a alegria de meu coração. "
Quoth Siddhartha: "Eu tive pensamentos, sim, e insight, uma e outra vez.
Às vezes, por uma hora ou um dia inteiro, eu senti o conhecimento em mim, como um
iria sentir a vida em seu coração. Tem havido muitos pensamentos, mas seria
ser difícil para mim transmitir-los para você.
Olha, meu querido Govinda, este é um dos meus pensamentos, que eu encontrei: a sabedoria não pode
ser passada adiante. Sabedoria que um sábio tenta transmitir aos
alguém sempre soa como loucura. "
"Você está brincando?", Perguntou Govinda. "Eu não estou brincando.
Eu estou lhe dizendo o que eu encontrei. O conhecimento pode ser transmitida, mas não a sabedoria.
Ele pode ser encontrado, ele pode ser vivido, é possível de ser realizada por ela, milagres podem
ser realizada com ele, mas não pode ser expresso em palavras e ensinado.
Isso era o que eu, mesmo como um homem jovem, às vezes suspeita, o que me levou
longe dos professores.
Eu encontrei um pensamento, Govinda, que você novamente considerar como uma piada ou
loucura, mas que é o meu melhor pensamento. Ele diz: O oposto de cada verdade é
tão verdadeiro!
É assim: toda a verdade só pode ser expresso e colocar em palavras quando é
unilateral.
Tudo tem um lado que pode ser pensado com pensamentos e disse com as palavras,
é tudo de um lado, tudo apenas a metade, tudo carece de circularidade, integridade, unidade.
Quando a Gautama exaltado falou em seus ensinamentos do mundo, teve que dividi-lo
em Sansara e Nirvana, em ilusão e verdade, em sofrimento e salvação.
Ele não pode ser feito de forma diferente, não há outro caminho para quem quer ensinar.
Mas o próprio mundo, o que existe ao nosso redor e dentro de nós, nunca é unilateral.
Uma pessoa ou um ato nunca é inteiramente Sansara ou completamente Nirvana, uma pessoa é
nunca totalmente santo ou totalmente pecador.
Ele parece realmente assim, porque estamos sujeitos ao engano, como se o tempo era
algo real. O tempo não é real, Govinda, eu tenho
experimentado isso muitas vezes e muitas vezes novamente.
E se o tempo não é real, então o fosso que parece ser entre o mundo eo
eternidade, entre sofrimento e felicidade, entre o bem eo mal, é
também um engano. "
"Como assim?", Perguntou timidamente Govinda. "Ouça bem, minha querida, ouça bem!
O pecador, que eu sou e que você é, é um pecador, mas nos tempos vindouros ele vai
ser Brahma novamente, ele vai atingir o Nirvana, vai ser Buda - e ver agora: esses tempos '
para vir "é um engano, são apenas uma parábola!
O pecador não está em seu caminho para se tornar um Buda, ele não está no processo de
desenvolvimento, embora a nossa capacidade de pensar não sei mais como imagem
essas coisas.
Não, dentro do pecador é agora e hoje já o futuro Buda, seu futuro é
já todos lá, você tem que adorar nele, em você, em todos o Buda, que
vem se tornando, o possível, o Buda oculto.
O mundo, meu amigo Govinda, não é imperfeito, ou em um caminho lento para
perfeição: não, ele é perfeito em todos os momentos, todo o pecado já traz o divino
perdão em si, todas as crianças pequenas
já tem a pessoa de idade em si, todas as crianças já têm a morte, todos morrendo
pessoas a vida eterna.
Não é possível para qualquer pessoa ver o quão longe um outro já progrediu
em seu caminho; no ladrão e dado jogador, o Buda está esperando, no
Brahman, o assaltante está à espera.
Na meditação profunda, existe a possibilidade de colocar o tempo de existência,
para ver toda a vida que foi, é e será como se fosse simultânea, e não
tudo é bom, tudo é perfeito, tudo é Brahman.
Portanto, eu vejo tudo o que existe tão bom, a morte é para mim como o pecado da vida, como
santidade, a sabedoria como tolice, tudo tem que ser como é, tudo
requer apenas o meu consentimento, apenas a minha
vontade, o meu acordo amorosa, para ser bom para mim, para não fazer nada, mas trabalho para o meu
beneficiar, a ser incapaz de alguma vez me prejudicar.
Eu experimentei no meu corpo e minha alma que eu precisava pecado muito, eu precisava
luxúria, o desejo de posses, de vaidade, e precisava de desespero a mais vergonhosa, em
a fim de aprender a desistir de tudo
resistência, a fim de aprender a amar o mundo, a fim de parar comparando-a com
um mundo que eu quisesse, eu imaginei, algum tipo de perfeição que eu tinha feito para cima, mas para sair
como ele é e amá-la e desfrutar
sendo uma parte dela -. Estes, oh Govinda, são alguns dos pensamentos que entram em
minha mente. "
Siddhartha se abaixou, pegou uma pedra do chão, e pesava em seu
mão.
"Isso aqui", disse ele brincando com ele, "é uma pedra, e vontade, após um certo tempo,
talvez se transformar em solo, e vai se transformar a partir do solo em uma planta ou animal ou ser humano.
No passado, eu teria dito: Esta pedra é apenas uma pedra, ele é inútil, ele
pertence ao mundo da Maja, mas porque pode ser capaz de se tornar também um
ser humano e um espírito no ciclo de
transformações, portanto, eu também conceder-lhe importância.
Assim, eu talvez tivesse pensado no passado.
Mas hoje eu penso: esta pedra é uma pedra, também é animal, é também Deus, é
Buda também, eu não venerar e amar, porque ela poderia se transformar em isso ou aquilo,
mas sim porque ele já é e sempre
tudo - e é esse fato, que é uma pedra, que parece-me agora
e hoje como uma pedra, é por isso que eu amo ele e ver valor e propósito em cada um dos seus
veias e cavidades, no amarelo, no
cinza, na dureza, no som que faz quando eu bato nela, na aridez ou
molhamento da sua superfície.
Há pedras que sinto como óleo ou sabão, e outros como folhas, outros gostam
areia, e cada um é especial e reza o Om à sua maneira, cada um é Brahman,
mas, simultaneamente, e apenas tanto quanto é uma
pedra, é oleosa ou suculento, e este é exatamente esse fato que eu gosto e considero
maravilhoso e digno de adoração -. Mas deixe-me falar mais nada disso.
As palavras não são bons para o significado secreto, tudo sempre fica um pouco
diferente, assim que é colocado em palavras, fica distorcido um pouco, um pouco bobo - sim, e
isso também é muito bom, e eu gosto
muito, eu também concordo plenamente com isso, que isso que é o tesouro de um homem ea sabedoria
sempre soa como loucura para outra pessoa. "
Govinda ouviu silenciosamente.
"Por que você me disse isso sobre a pedra?", Perguntou ele hesitante após uma pausa.
"Eu fiz isso sem nenhuma intenção específica.
Ou talvez o que eu quis dizer foi, que amam esta pedra muito, eo rio, e todos estes
coisas que nós estamos olhando para ea partir do qual podemos aprender.
Eu posso amar uma pedra, Govinda, e também uma árvore ou um pedaço de casca.
Isto são as coisas, e as coisas podem ser amadas. Mas eu não posso amar palavras.
Portanto, os ensinamentos não são boas para mim, eles não têm a dureza, não suavidade, sem
cores, sem arestas, nem cheiro, nem gosto, eles não têm nada, mas palavras.
Talvez são estes que mantê-lo de encontrar a paz, talvez sejam muitos
palavras.
Porque a salvação e virtude, bem como, Sansara e Nirvana, bem como, são meros
palavras, Govinda. Não existe uma coisa que seria Nirvana;
há apenas o Nirvana palavra. "
Quoth Govinda: "Não é apenas uma palavra, meu amigo, é o Nirvana.
. É um pensamento "Sidarta continuou:" Um pensamento, ela poderá
ser assim.
Confesso a você, meu caro: eu não diferenciar muito entre os pensamentos e
palavras. Para ser honesto, eu também não tenho opinião alta
dos pensamentos.
Eu tenho uma opinião melhor das coisas. Aqui neste balsa, por exemplo, um
homem tem sido o meu antecessor e mestre, um santo homem, que tem por muitos anos simplesmente
Acredita no rio, nada mais.
Ele havia notado que a do rio falou com ele, ele aprendeu com ele, educado e
ensinou-lhe, o rio parecia ser um deus para ele, por muitos anos ele não sabia que
todos os ventos, cada nuvem, cada pássaro, cada
besouro era tão divina e sabe tanto e pode ensinar tanto quanto o
adorado rio.
Mas quando este santo homem foi para as florestas, ele sabia tudo, sabia mais do que
você e eu, sem professores, sem livros, só porque ele tinha acreditado na
rio. "
Govinda disse: "Mas é isso que vocês chamam de` O ', na verdade, algo real,
algo que tem existência? Não é apenas um engano do Maja, apenas
uma imagem e ilusão?
Sua pedra, a árvore, o rio - são hoje uma realidade "?
"Isso também", falou Siddhartha, "Eu não me importo muito sobre.
Deixe as coisas são ilusões ou não, afinal eu seria também uma ilusão, e
assim, eles são sempre gosta de mim. Isto é o que os torna tão querido e digno
de veneração para mim: eles são como eu.
Portanto, posso amá-los. E este é agora um ensinamento que você vai rir
sobre: amor, oh Govinda, parece-me ser a coisa mais importante de todos.
Para entender completamente o mundo, explicá-lo, desprezá-lo, pode ser a coisa
grandes pensadores fazer.
Mas eu só estou interessado em ser capaz de amar o mundo, não para desprezá-lo, para não
odiá-lo e eu, para ser capaz de olhar para ela e eu e todos os seres com amor e
admiração e grande respeito. "
"Isso eu entendo", disse Govinda. "Mas essa coisa muito foi descoberto pelo
um exaltado para ser um engano.
Ele comanda clemência, benevolência, simpatia, tolerância, mas não o amor, ele
nos proibiu de amarrar o nosso coração no amor às coisas terrenas. "
"Eu sei", disse Siddhartha, o seu sorriso resplandecia de ouro.
"Eu sei que, Govinda.
E eis que, com isso, estamos bem no meio do emaranhado de opiniões, na
disputa sobre palavras.
Porque eu não posso negar, minhas palavras de amor são uma contradição, uma aparente contradição
com palavras de Gautama.
Por esta razão, desconfio em palavras muito, pois eu sei, essa contradição é
uma decepção. Eu sei que eu estou de acordo com Gotama.
Como ele não deveria conhecer o amor, ele, que descobriu todos os elementos da existência humana
em sua transitoriedade, na sua insignificância, e ainda amava o povo, portanto,
muito, para usar uma vida longa e trabalhosa apenas para ajudá-los, ensiná-los!
Mesmo com ele, mesmo com o grande mestre, eu prefiro a coisa sobre as palavras,
dão mais importância em seus atos e da vida do que em seus discursos, mais nos gestos
da mão de suas opiniões.
Não em seu discurso, não em seus pensamentos, vejo a sua grandeza, apenas em suas ações, em
sua vida. "Por um longo tempo, os dois velhos disse
nada.
Então falou Govinda, enquanto inclinando para uma despedida: "Eu te agradeço, Siddhartha, para
me dizendo que alguns de seus pensamentos.
São pensamentos parcialmente estranhos, nem todos foram imediatamente compreensível para
me. Sendo como for, agradeço-lhe, e eu
Desejamos-lhe para ter dias tranqüilos. "
(Mas secretamente ele pensou consigo mesmo: Esta Siddhartha é uma pessoa estranha, ele
expressa pensamentos bizarros, seus ensinamentos parecer tolo.
Assim, diferentemente soar puros ensinamentos de o Excelso, mais claro, mais puro, mais
nada, compreensível estranho, tolo, bobo ou está contida neles.
Mas diferente de seus pensamentos pareciam mãos me Siddhartha e os pés, seus olhos,
sua testa, sua respiração, seu sorriso, sua saudação, sua caminhada.
Nunca mais, depois da nossa Gotama exaltado tornou-se um com o Nirvana nunca, uma vez que
depois que eu conheci uma pessoa de quem eu senti: este é um santo homem!
Apenas ele, essa Siddhartha, que eu encontrei para ser assim.
Que seus ensinamentos ser estranho, pode ser seu som palavras tolas, fora de seu olhar e sua
Por outro lado, sua pele e seu cabelo, de cada parte dele brilha uma pureza, brilha uma
calma, brilha uma alegria e
suavidade e santidade, que eu já vi em nenhuma outra pessoa desde a morte final
nosso professor exaltado.)
Como Govinda pensou assim, e havia um conflito em seu coração, ele mais uma vez
curvou-se Siddhartha, atraído pelo amor. Profundamente inclinou para ele que estava calmamente
sentado.
"Siddhartha", ele falou: "nós nos tornamos velhos.
É improvável que um de nós para ver o outro novamente nesta encarnação.
Eu vejo, querida, que você tenha encontrado a paz.
Confesso que eu não tê-lo encontrado. Diga-me, oh honrado um, mais uma palavra,
dar-me alguma coisa no meu caminho que eu posso compreender, o que eu posso entender!
Dê-me alguma coisa para estar comigo em meu caminho.
É muitas vezes difícil, o meu caminho, muitas vezes escuro, Siddhartha ".
Siddhartha não disse nada e olhou para ele com o sorriso sempre inalterada, quieto.
Govinda olhou para seu rosto, com medo, com saudade, sofrimento, ea busca eterna
era visível em seu olhar, eterno não-descoberta.
Siddhartha viu e sorriu.
"Inclinou-se para mim!", Ele sussurrou baixinho no ouvido de Govinda.
"Inclina-te para mim! Assim, ainda mais perto!
Muito perto!
Beija minha testa, Govinda! "
Mas enquanto Govinda com espanto, e ainda puxado por um grande amor e expectativa,
obedecido suas palavras, inclinou-se perto dele e tocou a testa com os lábios,
algo milagroso aconteceu com ele.
Enquanto os seus pensamentos ainda estavam habitando em palavras maravilhosas Siddhartha, enquanto ele era
ainda está lutando em vão e com a relutância de pensar fora do tempo, imaginar
Nirvana e Sansara como um, enquanto até mesmo um
certo desprezo pelas palavras de seu amigo estava lutando contra um nele
imenso amor e veneração, isso aconteceu com ele:
Ele não viu o rosto de seu amigo Sidarta, ao invés disso ele viu outros rostos,
muitos, uma seqüência de comprimento, um rio que flui de rostos, de centenas, de milhares, que todos
veio e desapareceu, e no entanto tudo parecia
estar lá ao mesmo tempo, que tudo mudou constantemente e se renovaram,
e que ainda estavam todos Siddhartha.
Ele viu o rosto de um peixe, uma carpa, com uma boca dolorosamente infinitamente aberto, o rosto
de um peixe morrendo, com os olhos de desvanecimento - ele viu o rosto de uma criança recém-nascida, vermelho e cheio
de rugas, distorcida de chorar - ele viu
o rosto de um assassino, ele viu mergulhando uma faca no corpo de outra pessoa - ele
viu, no mesmo segundo, esse criminoso em cativeiro, de joelhos e sua cabeça ser
cortada pelo carrasco com uma
golpe de sua espada - que viu os corpos de homens e mulheres, nua, em posições e cólicas de
amor frenético - ele viu cadáveres estendidos, imóvel, vazio, frio - ele viu o
cabeças de animais, de javalis, de crocodilos,
de elefantes, de touros, de aves - ele viu deuses, Krishna viu, viu Agni - ele viu tudo
essas figuras e rostos em milhares de relações com o outro, cada um
ajudando o outro, amando-a, odiando-lo,
destruí-la, dando re-nascimento a ele, cada um era uma vontade de morrer, uma paixão
confissão dolorosa de transitoriedade, e nenhum deles morreu, cada um só
transformado, sempre foi re-nascido, recebeu
cada vez mais cara um novo, sem qualquer tempo ter passado entre um e do outro
rosto - e todas essas figuras e rostos descansados, fluiu, gerou-se,
, flutuava junto e se fundiu com outro
e todos eles foram constantemente coberto por algo fino, sem individualidade de
própria, mas ainda existente, como um vidro fino ou gelo, como uma pele transparente, uma
concha ou molde ou máscara de água, e esta
máscara estava sorrindo, e essa máscara era o rosto sorridente Siddhartha, que ele,
Govinda, neste mesmo momento tocou com seus lábios.
E, Govinda viu como este, esse sorriso da máscara, o sorriso da unidade acima
o fluxo de formas, sorriso este de simultaneidade acima dos mil nascimentos
e mortes, este sorriso de Sidarta foi
precisamente o mesmo, foi precisamente do mesmo tipo que o silencioso, delicado,
impenetrável, talvez benevolente, talvez zombeteiro, sábio sorriso mil vezes de
Gautama, o Buda, como ele tinha visto a si mesmo com grande respeito uma centena de vezes.
Assim, Govinda sabia, os aperfeiçoadas estão sorrindo.
Não saber mais se o tempo existisse, se a visão tinha durado um segundo ou um
cem anos, não sabendo mais se existia um Siddhartha, um Gotama, um me
e você, sentindo-se em seu eu mais íntimo, como
se ele tivesse sido ferido por uma flecha divina, o dano de que gosto doce, sendo
encantado e dissolvido em seu íntimo, Govinda ainda ficou um pouco
enquanto dobrado sobre o rosto tranquilo de Sidarta,
que ele tinha acabado de beijo, que tinha sido apenas a cena de todas as manifestações, tudo
transformações, toda a existência.
A face não foi alterada, depois sob a sua superfície a profundidade da thousandfoldness
fechou-se novamente, ele sorriu silenciosamente, sorriu discretamente e suavemente, talvez muito
benevolente, talvez, muito ironicamente,
precisamente como ele costumava sorrir, o exaltado.
Profundamente, Govinda inclinou; lágrimas, ele não sabia nada de, corriam pelo seu rosto antigo, como uma
disparar o sentimento queimado do amor mais íntimo, o mais humilde veneração em seu coração.
Profundamente, ele inclinou a cabeça, tocando o chão, antes dele, que estava sentado imóvel,
cujo sorriso lembrava de tudo o que ele já amou na sua vida, que teve sempre
sido valioso e sagrado para ele em sua vida.