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Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 10.
FILHO
Tímida e chorando, o menino tinha assistido sua mãe funeral; triste e tímido, ele tinha
ouviu Siddhartha, que saudou-o como seu filho e acolheu em sua casa em
Cabana de Vasudeva.
Pálido, ele sentou-se por muitos dias pela colina dos mortos, não quer comer, não deu nenhuma aberto
olha, não abrir seu coração, encontrou o seu destino com a resistência e negação.
Siddhartha poupou e deixá-lo fazer o que quisesse, ele honrou seu luto.
Siddhartha compreendeu que seu filho não sabia ele, que ele não poderia amá-lo como um
pai.
Lentamente, ele também viu e compreendeu que a 11-year-old era um menino mimado, um
menino da mãe, e que ele tinha crescido nos hábitos das pessoas ricas, acostumados a
alimento mais fino, para uma cama macia, acostumado a dar ordens aos funcionários.
Siddhartha compreendeu que o luto infantil, mimada não poderia de repente e
voluntariamente se contentar com uma vida entre estranhos e na pobreza.
Ele não forçá-lo, ele fez um biscate de muitos, para ele, sempre escolheu o melhor pedaço de
a refeição para ele. Lentamente, ele esperava para conquistá-lo, por
paciência amigável.
Rico e feliz, ele chamou a si mesmo, quando o menino tinha chegado para ele.
Como o tempo tinha passado, entretanto, eo menino permaneceu um desconhecido e em um
disposição sombria, já que ele exibiu um coração orgulhoso e teimoso desobedientes, fez
Não quero fazer nenhuma obra, não pagar a sua
respeito aos velhos, roubaram Vasudeva de árvores frutíferas, em seguida, Siddhartha
começaram a entender que seu filho não lhe trouxeram felicidade e paz, mas
sofrimento e preocupação.
Mas ele amava, e ele preferiu o sofrimento e as preocupações do amor sobre o
felicidade e alegria, sem o menino. Desde jovem Siddhartha estava na cabana, a
velhos tinham dividir o trabalho.
Vasudeva tornara a tomar sobre o trabalho do barqueiro tudo por si mesmo, e Siddhartha, em
para estar com seu filho, fez o trabalho na cabana e no campo.
Por um longo tempo, durante longos meses, Sidarta esperou para seu filho a compreender
ele, para aceitar o seu amor, talvez para retribuir isso.
Por longos meses, esperou Vasudeva, observando, esperou e não disse nada.
Um dia, quando o jovem Siddhartha teve mais uma vez atormentado pai muito
com despeito e uma instabilidade em seus desejos e tinha quebrado tanto do seu arroz
tigelas, Vasudeva levou à noite o seu amigo de lado e falou com ele.
"Perdoe-me.", Disse ele, "de um coração amigo, eu estou falando com você.
Estou vendo que você está atormentando a si mesmo, eu estou vendo que você está em luto.
Seu filho, minha querida, você é preocupante, e ele também está me preocupando.
Esse pássaro jovem está acostumado a uma vida diferente, de um ninho diferente.
Ele não tem, como você, fugiu de riquezas e da cidade, sendo enojado e farto
com ele, contra sua vontade, ele teve que deixar tudo isso para trás.
Perguntei ao rio, oh amigo, muitas vezes eu pedi-lo.
Mas o rio ri, ele ri de mim, ele ri de você e de mim, e está agitando com
rir estultice.
Água quer se juntar a água, a juventude quer se juntar a juventude, o seu filho não está no lugar
onde ele pode prosperar. Você também deve pedir o rio, você também
deve ouvi-la! "
Problemáticos, Sidarta olhou para seu rosto amigável, nas muitas rugas de
que não havia alegria incessante. "Como eu poderia participar com ele?", Disse
silêncio, envergonhado.
"Dê-me mais algum tempo, meu caro! Veja, eu estou lutando por ele, eu estou procurando
ganhar seu coração, com amor e paciência amigável eu intenção de capturá-lo.
Um dia, o rio deve também falar com ele, ele também é chamado. "
Vasudeva sorriso floresceu mais calorosamente. "Oh sim, ele também é chamado, ele também é
da vida eterna.
Mas nós, eu e você, sabe o que é chamado a fazer, que caminho tomar, o que
ações a serem executadas, o que a dor de suportar?
Nem um pequeno, a sua dor será, afinal, seu coração é orgulhoso e duro, as pessoas
como este tem que sofrer muito, erra muito, fazer muito injustiça fardo, se com
muito pecado.
Diga-me, meu caro: você não está assumindo o controle da educação de seu filho?
Você não forçá-lo? Você não vencê-lo?
Você não puni-lo? "
"Não, Vasudeva, não faço nada disso."
"Eu sabia.
Você não forçá-lo, não vencê-lo, não dar-lhe ordens, porque você sabe que
'Soft' é mais forte do que 'dura', de água mais forte do que as rochas, o amor mais forte do que
forçar.
Muito bom, eu te louvo. Mas você não está errado em pensar que
você não iria forçá-lo, não puni-lo?
Você não algema-lo com seu amor?
Você não fazê-lo sentir-se inferior a cada dia, e não se tornar ainda mais difícil para ele
com sua bondade e paciência?
Você não forçá-lo, o garoto arrogante e mimado, a viver em uma cabana com dois anos de idade
banana-eaters, a quem até o arroz é uma iguaria, cujos pensamentos não pode ser dele,
cujos corações são antigas e tranquila e batidas em um ritmo diferente do seu?
Não é forçado, não é punido por tudo isso? "
Problemáticos, Sidarta olhou para o chão.
Silenciosamente, ele perguntou: "O que você acha que devo fazer?"
Quoth Vasudeva: "Traga-o para a cidade, trazê-lo para a casa de sua mãe, não vai
ainda ser criados ao redor, dar-lhe a eles.
E quando não há qualquer em torno de mais, levá-lo a um professor, não para o
amor ensinamentos ", mas assim que ele deve estar entre os outros meninos, e entre as meninas, e em
o mundo que é seu.
Você nunca pensou nisso? "" Você está vendo em meu coração ", Siddhartha
falou com tristeza. "Muitas vezes, eu ter pensado nisso.
Mas veja, como eu devo colocá-lo, que não tinha coração terno de qualquer forma, a este mundo?
Será que ele não se tornar exuberante, que ele não perder-se ao prazer e ao poder, não vai
repetir todos os erros de seu pai, que ele não talvez se inteiramente perdida no Sansara? "
Brilhantemente, o sorriso do balseiro iluminou-se; suavemente, ele tocou o braço de Sidarta e
disse: "Peça ao rio sobre isso, meu amigo! Ouvi-lo rir disso!
Será que você realmente acreditar que você cometeu seus atos insensatos, a fim de
poupar seu filho de cometê-los também? E você poderia de alguma forma proteger o seu filho
de Sansara?
Como você pôde? Por meio de ensinamentos, a oração, a admoestação?
Meu caro, você já totalmente esquecido essa história, essa história contém tantos
aulas, que história sobre Siddhartha, filho de um Brahman, que você me disse uma vez aqui
neste mesmo lugar?
Quem manteve o Samana Siddhartha seguro de Sansara, do pecado, da ganância, da
loucura?
Foram devoção religiosa de seu pai, seus avisos professores, seu próprio conhecimento, sua
possuir pesquisa capaz de mantê-lo seguro?
Qual pai, qual o professor tivesse sido capaz de protegê-lo de viver a sua vida por
si mesmo, de sujar-se com a vida, a partir de sobrecarregar-se com culpa, a partir de
bebendo a bebida amarga para si mesmo, de encontrar seu caminho para si mesmo?
Será que você pensa, meu caro, ninguém talvez possa ser poupado de tomar este caminho?
Que talvez seu filho pequeno seria poupado, porque você o ama, porque você
gostaria de mantê-lo do sofrimento e da dor e decepção?
Mas mesmo se você morrer dez vezes para ele, você não seria capaz de levar o
menor parte do seu destino sobre si mesmo. "
Nunca antes, Vasudeva falara tantas palavras.
Por favor, Sidarta agradeceu-lhe, foi incomodado na cabana, não conseguia dormir para
um longo tempo.
Vasudeva lhe tinha dito nada, ele já não tivesse pensado e conhecido por si mesmo.
Mas este era um conhecimento que ele não poderia agir, mais forte do que o conhecimento era a sua
amor para o menino, mais forte era a sua ternura, seu medo de perdê-lo.
Tivesse ele nunca perdeu o seu coração tanto a alguma coisa, tinha ele já amou uma pessoa
Assim, portanto, às cegas, assim sufferingly, assim, sem sucesso, e ainda assim felizmente?
Siddhartha não poderia seguir os conselhos de seu amigo, ele não poderia desistir do garoto.
Ele deixou o menino dar-lhe ordens, ele que esqueça dele.
Ele não disse nada e esperou; diária, começou a luta muda de amizade, o
guerra silenciosa de paciência. Vasudeva também não disse nada e esperou,
amigável, sabendo paciente.
Ambos eram mestres da paciência.
Ao mesmo tempo, quando o rosto do menino lembrou muito de Kamala, Sidarta
de repente tinha que pensar em uma linha que Kamala muito tempo atrás, nos dias de
sua juventude, uma vez disse-lhe.
"Você não pode amar", ela disse a ele, e ele concordou com ela e havia comparado
se com uma estrela, ao comparar as pessoas infantis com folhas que caem, e
no entanto, ele também sentiu uma acusação nessa linha.
Na verdade, ele nunca tinha sido capaz de perder ou dedicar-se completamente para o outro
pessoa, para esquecer de si mesmo, para cometer atos tolos por amor a outro
pessoa, nunca tinha sido capaz de fazer isso,
e esta era, como lhe parecia naquele momento, a grande distinção que estabeleceu
o separam das pessoas infantis.
Mas agora, desde que seu filho estava aqui, agora, ele, Sidarta, também havia se tornado completamente um
pessoa infantil, sofrendo por causa de outra pessoa, amando outra pessoa, perdeu
a um amor, tendo-se tornado um tolo por conta do amor.
Agora ele também se sentiu, no final, uma vez na vida, mais forte e este o mais estranho de
todas as paixões, sofreu com isso, sofreu miseravelmente, e foi, no entanto, em êxtase,
no entanto, foi renovada em um aspecto, enriquecida por uma coisa.
Ele fez sentido muito bem que esse amor, esse amor cego por seu filho, era uma paixão,
algo muito humano, que era Sansara, fonte turva, águas escuras.
No entanto, sentiu-se ao mesmo tempo, não foi inútil, foi necessário, veio
da essência do seu próprio ser.
Esse prazer também teve que ser expiado, essa dor também teve que ser suportado, estes
atos insensatos também teve de ser cometido.
Através de tudo isso, o filho que ele cometer seus atos insensatos, que ele corte para o seu
afeto, deixá-lo humilhar-se a cada dia, dando para seus humores.
Este pai não tinha nada o que teria encantado ele e nada que ele iria
ter temido.
Ele era um bom homem, este pai, um tipo, bom, homem suave, talvez um homem muito devoto,
talvez um santo, todas estas não existem atributos que poderia ganhar o menino de novo.
Ele estava entediado por este pai, que o manteve preso aqui nesta cabana miserável de sua,
ele estava entediado por ele e para ele responder a todas as travessuras com um sorriso, cada
insulto com facilidade, todos os vícios
com bondade, isto mesmo foi o truque odiado deste furtivo de idade.
Muito mais o menino teria gostado se tivesse sido ameaçada por ele, se ele tivesse sido
abusada por ele.
Um dia veio, quando o jovem Siddhartha tinha em sua mente veio explodindo, e ele
abertamente se voltou contra seu pai. Este último deu-lhe uma tarefa, ele tinha
disse-lhe para reunir mato.
Mas o menino não deixou a cabana, em desobediência teimosa e raiva que ele ficou
onde ele estava, bateu no chão com os pés, cerrou os punhos e gritou
em uma explosão poderosa seu ódio e desprezo no rosto de seu pai.
"Obter o mato para si mesmo", gritou a espumar pela boca, "eu não sou seu
servo.
Eu sei, que você não vai me bater, você não se atreve, eu sei, que você sempre quer
para me punir e me colocar para baixo com a sua devoção religiosa e sua indulgência.
Você quer que eu me tornasse como você, tão devoto, tão suave, tão sábio!
Mas, escute, apenas para fazê-lo sofrer, prefiro quiser se tornar um salteador-
e assassino, e ir para o inferno, do que se tornar como você!
Eu te odeio, você não é meu pai, e se você tem dez vezes a minha mãe
fornicador! "
Raiva e tristeza transbordou nele, espuma para o pai em uma centena de selvagem e mal
palavras. Então o menino fugiu e só voltou
tarde da noite.
Mas na manhã seguinte, ele tinha desaparecido. O que também havia desaparecido, foi uma pequena
cesto, tecida de líber de duas cores, no qual os barqueiros mantidos aqueles cobre e
moedas de prata que receberam como uma tarifa.
O barco também havia desaparecido, Siddhartha viu deitado no banco oposto.
O menino tinha fugido.
"Eu devo segui-lo", disse Siddhartha, que tinha sido tremendo de dor desde os
ranting discursos, o menino tinha feito ontem.
"Uma criança não pode ir pela floresta sozinha.
Ele vai morrer. Devemos construir uma jangada, Vasudeva, para superar
a água. "
"Vamos construir uma jangada", disse Vasudeva, "para obter de volta o nosso barco, que o menino tomou
de distância.
Mas ele, você deve deixar correr, meu amigo, ele não é criança mais, ele sabe
como contornar. Ele está procurando o caminho para a cidade, e
ele está certo, não se esqueça disso.
Ele está fazendo o que você não conseguiu fazer sozinho.
Ele está cuidando de si mesmo, ele está tomando seu curso.
Infelizmente, Siddhartha, eu vejo você sofrer, mas você está sofrendo uma dor em que se faria
gosto de rir, em que em breve você vai rir de si mesmo. "
Siddhartha não respondeu.
Ele já ocupou o machado nas mãos e começou a fazer uma jangada de bambu, e
Vasudeva ajudou-o a amarrou as canas junto com cordas de grama.
Em seguida eles atravessaram, afastou bastante fora de seu curso, puxou a balsa rio acima em
a margem oposta. "Por que você tomou o machado junto?", Perguntou
Siddhartha.
Vasudeva disse: "Poderia ter sido possível que o remo do nosso barco tem
perdido. "Mas Sidarta sabia o que era seu amigo
pensando.
Ele pensou, o menino teria jogado fora ou quebrado o remo, a fim de ficar ainda e
a fim de mantê-los de segui-lo. E, na verdade, não houve remo deixado no
barco.
Vasudeva apontou para o fundo do barco e olhou para o amigo com um sorriso, como
se quisesse dizer: "Você não vê o que seu filho está tentando lhe dizer?
Você não vê que ele não quer ser seguido? "
Mas ele não disse isso em palavras. Ele começou a fazer um remo de novo.
Mas Siddhartha lance sua despedida, a olhar para o longo-distância.
Vasudeva não o impediu.
Quando Siddhartha já tinha andado pela floresta por um longo tempo, o
pensamento ocorreu-lhe que a busca era inútil.
Ou, então ele pensou, o menino estava muito à frente e já havia atingido a cidade, ou,
se ele ainda deve estar no seu caminho, ele se esconder dele, o perseguidor.
Como ele continuou pensando, ele também descobriu que, por sua vez, não estava preocupado com
seu filho, que ele sabia no fundo que ele nem morreu nem foi em perigo
na floresta.
No entanto, ele correu sem parar, já não para salvá-lo, apenas para satisfazer sua
desejo, talvez só para vê-lo mais uma vez.
E ele correu para fora da cidade.
Quando, perto da cidade, ele chegou a uma estrada larga, ele parou, na entrada do
belo prazer jardim, que pertencia ao Kamala, onde ele tinha visto ela por
a primeira vez na sua liteira.
O passado se levantaram em sua alma, mais uma vez viu-se ali de pé, jovem, barbudo,
nu Samana, o cabelo cheio de pó.
Por um longo tempo, Siddhartha ficou lá e olhou através da porta aberta para o
jardim, vendo monges em túnicas amarelas andando entre as árvores bonitas.
Por um longo tempo, ele estava ali, pensando, vendo as imagens, ouvindo a história de
sua vida.
Por um longo tempo, ele estava ali, olhou para os monges, viu jovem Siddhartha na sua
lugar, viu jovem Kamala caminhada entre as árvores altas.
Claramente, ele se viu sendo servidos alimentos e bebidas por Kamala, recebendo sua primeira
beijo dela, olhando com orgulho e desdém para trás em sua Bramanismo,
começando com orgulho e cheio de desejo de sua vida mundana.
Ele viu Kamaswami, viu os servos, as orgias, os jogadores com os dados, os
músicos, viu Kamala do canto dos pássaros em gaiola, viveu tudo isso mais uma vez,
respirava Sansara, foi mais uma vez velha e
cansado, sentiu-se mais uma vez desgosto, sentiu novamente o desejo de aniquilar-se, era
mais uma vez curado pelo Om santo.
Depois de ter sido parado pelo portão do jardim por um longo tempo, Siddhartha
percebeu que seu desejo era insensato, que lhe tinha feito subir a este lugar, que ele
não poderia ajudar seu filho, que ele não tinha permissão para se agarrar a ele.
Profundamente, sentiu o amor para o run-away em seu coração, como uma ferida, e ele se sentiu em
mesmo tempo que essa ferida não tinha sido dado a ele a fim de transformar a faca na
ela, que ela tinha de se tornar uma flor e teve de brilhar.
Que essa ferida não flor, no entanto, não brilhou ainda, a esta hora, o entristecia.
Em vez do objetivo desejado, que o atraíra aqui seguindo o filho fugitivo,
havia agora vazio.
Infelizmente, ele se sentou, sentiu alguma coisa a morrer em seu coração, o vazio experiente, não viu
alegria mais, nenhuma meta. Ele sentou-se perdido em seus pensamentos e esperou.
Isso ele tinha aprendido pelo rio, de uma coisa: esperar, ter paciência, ouvir
atenção.
E ele se sentou e ouviu, na poeira da estrada, ouviu seu coração, batendo
cansado e, infelizmente, esperou por uma voz.
Uma hora que ele se agachou, ouvindo, não viu as imagens mais, caiu no vazio, deixar
se cair, sem ver um caminho.
E quando ele sentiu o ardor da ferida, ele falou silenciosamente o Om, encheu-se com
Om.
Os monges no jardim viu, e desde que ele se agachou por muitas horas, e poeira era
reunindo em seu cabelo grisalho, um deles veio até ele e colocou duas bananas na frente
dele.
O velho não vê-lo. A partir desse estado petrificado, ele foi acordado por
uma mão tocar seu ombro.
Imediatamente, ele reconheceu este toque, este concurso, toque tímido, e recuperou a sua
sentidos. Ele se levantou e cumprimentou Vasudeva, que teve
seguiu-o.
E quando ele olhou para o rosto simpático de Vasudeva, para as pequenas rugas, que eram
como se estivessem cheios de nada, mas o seu sorriso, nos olhos felizes, então ele sorriu
demasiado.
Agora, ele viu as bananas deitado na frente dele, apanhou-os, deu um para o
barqueiro, comeu o outro a si mesmo.
Depois disso, ele silenciosamente voltou para a floresta com Vasudeva, voltou para casa para o
ferry.
Nenhum deles falou sobre o que tinha acontecido hoje, nenhum deles mencionou o do menino
nome, nem se falava sobre ele fugir, nem se falava sobre a ferida.
Na cabana, Sidarta deitou-se na sua cama, e quando depois de um tempo veio a Vasudeva
ele, para oferecer-lhe uma tigela de leite de coco, ele já o encontrou dormindo.
>
Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 11.
OM
Durante muito tempo, a ferida continuou a queimar.
Muitos Siddhartha viajante tinha para transportar através do rio que estava acompanhado por um
filho ou uma filha, e ele viu nenhum deles sem invejá-lo, sem pensar: "Então
muitos, tantos milhares possuem este doce de boa sorte - por que não eu?
Mesmo as pessoas ruins, até mesmo os ladrões e assaltantes ter filhos e amá-los, e estão sendo
amado por eles, todos, exceto para mim. "
Assim, simplesmente, portanto, sem razão que ele agora achava, portanto, semelhante ao infantil
pessoas que ele havia se tornado.
Diferentemente do que antes, agora ele olhou para as pessoas, menos inteligentes, menos orgulhosos, mas ao invés
mais quente, mais curioso, mais envolvido.
Quando ele transportava os viajantes do tipo comum, pessoas infantis, empresários,
guerreiros, mulheres, essas pessoas não parecia estranho para ele, como se costumava: ele entendeu
eles, ele entendeu e compartilhou sua vida,
que não foi orientada por pensamentos e insights, mas apenas por impulsos e desejos, ele
senti-los.
Embora ele estivesse perto da perfeição e foi tendo sua ferida final, ele ainda parecia
ele como se essas pessoas infantis eram seus irmãos, suas vaidades, desejos de
aspectos de posse, e ridículo não eram
mais ridículo para ele, tornou-se compreensível, tornou-se amável, mesmo se
digno de veneração a ele.
O amor cego de uma mãe por seu filho, o orgulho, estúpido e cego de um vaidoso
pai de seu único filho, o desejo, cego selvagem de uma mulher, jovem vão para a jóia
e olhares de admiração dos homens, todos estes
insta, todas essas coisas infantis, todos eles simples, tolo, mas imensamente
forte, fortemente vivendo, insta fortemente dominante e desejos eram agora não
noções infantis de Siddhartha mais,
viu as pessoas que vivem por si, viu-os atingir infinitamente muito para a sua
amor, viagens, realização de guerras, o sofrimento infinitamente muito, tendo
infinitamente grande, e ele poderia amá-los para
, ele viu a vida, que o que é vivo, o indestrutível, o Brahman em cada um
suas paixões, cada um de seus atos.
Digno de amor e admiração eram essas pessoas na sua lealdade cega, seu cego
força e tenacidade.
Eles não tinham nada, não havia nada o conhecedor, o pensador, tive que colocar
ele acima deles exceto por uma coisa pequena, uma única coisa, pequena: o
consciência, o pensamento consciente da unicidade de toda a vida.
E Sidarta chegou a duvidar de uma hora que, se este conhecimento, este pensamento
era para ser valorizado, portanto, altamente, se não pode também, talvez, ser uma idéia infantil
das pessoas que pensam, do pensamento e as pessoas infantis.
Em todos os outros aspectos, as pessoas do mundo eram de igualdade de classificação para os sábios, foram
frequentemente muito superior a eles, assim como os animais também podem, afinal, em alguns momentos, parecem
de ser superior a seres humanos em sua dura,
implacável desempenho do que é necessário.
Lentamente, floresceu, lentamente amadurecido em Siddhartha a realização, o conhecimento,
o que a sabedoria era realmente, que o objectivo da sua longa busca foi.
Não foi nada, mas uma prontidão da alma, uma habilidade, uma arte secreta, para que todo
momento, enquanto vive sua vida, o pensamento da unidade, para ser capaz de sentir e inalar
a unidade.
Lentamente esta floresceu nele, estava brilhando de volta para ele de velho Vasudeva, o infantil
rosto: o conhecimento da harmonia, da perfeição eterna do mundo, sorrindo, união.
Mas a ferida ainda ardia, saudade e amargura Siddhartha pensou em seu filho,
nutrido seu amor e ternura em seu coração, permitiu a dor de roer para ele,
cometido todos os atos tolos de amor.
Não por si só, esta chama se apagar.
E um dia, quando a ferida queimada de forma violenta, Siddhartha transportados através da
rio, impulsionado por um desejo, saiu do barco e estava disposto a ir para a cidade e
a olhar para seu filho.
O rio corria manso e baixinho, era a estação seca, mas sua voz soava
estranho: ele riu! Ele riu de forma clara.
O rio riu, ele riu e brilhantemente claramente no barqueiro velho.
Siddhartha parou, inclinou-se sobre a água, a fim de ouvir melhor ainda, e ele viu
seu rosto refletido nas águas silenciosamente em movimento, e nesse rosto refletido ali
era algo, que lembrou-lhe,
algo que ele tinha esquecido, e como ele pensava sobre isso, ele achou: este rosto
parecia uma outra face, que ele usou para conhecer e amar e também o medo.
Assemelhava-se o rosto de seu pai, o Brahman.
E ele se lembrou de como ele, há muito tempo, como um homem jovem, tinha forçado o seu pai para
deixá-lo ir para os penitentes, como ele tinha a cama a sua despedida para ele, como ele tinha ido e
nunca mais voltar.
Se não seu pai também sofreram a mesma dor para ele, que agora ele sofreu por sua
filho? Teve seu pai não morreu há muito tempo, sozinho,
sem ter visto seu filho de novo?
Será que ele não tem que esperar o mesmo destino para si?
Não era uma comédia, uma questão estranha e estúpida, esta repetição, esta executando
em torno de um círculo fatídico?
O rio riu. Sim, assim foi, tudo voltou, o que
não tinha sido resolvido e sofreu até ao fim, a mesma dor foi sofrido e mais
mais uma vez.
Mas Siddhartha quer voltar para o barco e levou de volta para a cabana, pensando na sua
pai, pensando em seu filho, riu à beira do rio, em desacordo com o próprio, tendendo
para desespero, e não menos tendendo
para rir junto a (? uber) a si mesmo e do mundo inteiro.
Infelizmente, a ferida não estava florescendo, no entanto, seu coração ainda estava lutando com seu destino,
alegria e vitória ainda não estavam brilhando de seu sofrimento.
No entanto, ele sentiu esperança, e uma vez que ele voltou para a cabana, ele sentiu uma
desejo invencível de se abrir para Vasudeva, para mostrar-lhe tudo, o mestre de
ouvir, para dizer tudo.
Vasudeva estava sentado na cabana e tecelagem de um cesto.
Ele não usava mais o ferry-boat, seus olhos estavam começando a ficar fraco, e não apenas sua
olhos; seus braços e mãos também.
Inalterado e próspera era só a alegria ea benevolência alegre do seu rosto.
Siddhartha sentou-se ao lado do homem velho, lentamente ele começou a falar.
O que eles nunca haviam falado, agora ele contou-lhe, de sua caminhada para a cidade, em
Naquele tempo, a ferida de queimadura, de sua inveja ao ver os pais felizes, de sua
conhecimento da loucura de tais desejos, de sua luta fútil contra eles.
Ele relatou tudo, ele era capaz de dizer tudo, mesmo o mais embaraçoso
partes, tudo poderia ser dito, tudo mostrado, tudo o que ele poderia dizer.
Ele apresentou sua ferida, também contou como ele fugiu hoje, como ele transportou em todo o
água, um infantil executar-away, disposto a caminhar para a cidade, como o rio tinha rido.
Enquanto ele falava, falava por muito tempo, enquanto Vasudeva estava ouvindo com calma
cara, escuta Vasudeva deu Siddhartha uma sensação mais forte do que nunca, ele
percebido como sua dor, seus medos correram sobre a
para ele, como sua esperança secreta fluiu mais, voltou para ele do seu homólogo.
Para mostrar a sua ferida para este ouvinte era o mesmo que o banho no rio, até que se
tinha esfriado e se tornar um com o rio.
Enquanto ele ainda estava falando, ainda admitindo e confessando, Siddhartha sentiu
mais e mais que isso já não era Vasudeva, já não um ser humano, que era
ouvi-lo, que este imóvel
ouvinte estava absorvendo a sua confissão em si mesmo como uma árvore da chuva, que este
homem imóvel foi o próprio rio, que ele era o próprio Deus, que ele era o eterno
si.
E enquanto Siddhartha parou de pensar de si mesmo ea sua chaga, essa percepção de
Personagem mudou Vasudeva tomou posse dele, e quanto mais ele sentiu que
e entrou nela, a menos que maravilhoso
tornou-se, quanto mais ele percebeu que tudo estava em ordem e natural, que
Vasudeva já tinha sido assim por muito tempo, quase sempre, que só ele tinha
não é bem reconhecido, sim, que ele mesmo havia quase chegado ao mesmo estado.
Ele sentiu que ele estava vendo agora Vasudeva antiga quanto as pessoas vêem os deuses, e
que isso não podia durar, em seu coração, ele começou a licitação para sua despedida Vasudeva.
Minuciosa de tudo isso, ele falava sem parar.
Quando ele terminou de falar, Vasudeva voltou seus olhos amigos, que tinham crescido
um pouco fraco, para ele, não disse nada, deixe o seu amor em silêncio e alegria,
compreensão e conhecimento, para ele brilhar.
Ele pegou a mão de Sidarta, o levou para a sede do banco, sentou-se com ele, sorriu
no rio. "Você já ouviu isso rir", disse ele.
"Mas você não ouviu tudo.
Vamos ouvir, você vai ouvir mais. "Eles ouviram.
Suavemente tocou o rio, cantando em muitas vozes.
Sidarta olhou para a água, e as imagens que lhe apareceu na água em movimento:
seu pai apareceu, sozinho, de luto por seu filho, ele próprio apareceu, sozinho, ele
também ser amarrado com a escravidão do
desejo de seu filho distante, seu filho apareceu, só assim, o menino, avidamente
correndo ao longo do curso a queima de seus desejos jovens, cada um indo para seu
objetivo, cada um obcecado pela meta, cada um sofrimento.
O rio cantava com voz de sofrimento, saudade que cantou, com saudade, fluiu
em direção ao seu objetivo, lamentingly sua voz cantava.
"Você está ouvindo?"
Olhar mudo Vasudeva pediu. Siddhartha concordou.
"Ouça melhor!" Vasudeva sussurrou.
Sidarta fez um esforço para ouvir melhor.
A imagem de seu pai, sua própria imagem, a imagem de seu filho se fundiram, imagem de Kamala
também apareceram e foi dispersa, ea imagem de Govinda, e outras imagens, e
fundiram-se com o outro, virou tudo
no rio, encabeçada todos, sendo o rio, para o gol, saudade, desejo,
sofrimento, ea voz do rio soou cheia de saudade, cheio de aflição queima, cheio
do desejo insatisfatível.
Para o gol, o rio estava indo, Siddhartha viu correndo, o rio,
que consistia dele e de seus entes queridos e de todas as pessoas, ele já tinha visto, todos
essas ondas e águas corriam,
sofrimento, com metas, objetivos muitos, a cachoeira, o lago, as corredeiras, o mar,
e todos os objectivos foram alcançados, e cada meta foi seguido por uma nova, ea água
transformada em vapor e subiu para o céu,
se transformou em chuva e escorria do céu, se transformou em uma fonte, um fluxo, um
rio, dirigido para a frente mais uma vez, fluiu em uma vez.
Mas a voz anseio tinha mudado.
Ele ainda ressoava, cheio de sofrimento, procurando, mas outras vozes se juntaram a ele,
vozes de alegria e de sofrimento, vozes boas e ruins, uns rindo e triste, um
centenas de vozes, mil vozes.
Siddhartha ouviu. Ele era agora nada, mas um ouvinte,
completamente concentrado em ouvir, completamente vazio, ele sentiu, que tinha agora
terminou aprendendo a ouvir.
Muitas vezes, antes, ele tinha ouvido tudo isso, essas muitas vozes no rio, hoje soou
novo.
Ele já não podia mais contar as muitas vozes além, e não os felizes do
chorando mais, e não os das crianças de dos homens, todos pertenciam juntos,
o pranto de saudade eo
riso de o conhecedor, o grito de raiva e os gemidos dos moribundos
aqueles, tudo era um, tudo estava interligado e conectado, emaranhado um
mil vezes.
E tudo junto, todas as vozes, todas as metas, todo o anseio, todo sofrimento, todo o
prazer, tudo o que era o bem eo mal, tudo isso junto era o mundo.
Tudo isso junto foi o fluxo de eventos, era a música da vida.
E quando Siddhartha estava ouvindo atentamente a este rio, esta canção de um
milhares de vozes, quando ele nem ouvia o sofrimento nem o riso, quando ele
não amarrar a sua alma a qualquer particular,
voz e da sua auto-submerso nela, mas quando ele ouviu todos eles, percebida
todo, a unidade, então o grande canção dos milhares de vozes consistia de um único
palavra, que era Om: a perfeição.
"Você ouve," olhar Vasudeva pediu novamente. Brilhantemente, o sorriso de Vasudeva estava brilhando,
flutuando radiante sobre todas as rugas de seu rosto velho, como o Om estava flutuando no
ar sobre todas as vozes do rio.
Brilhantemente seu sorriso foi brilhante, quando ele olhou para o amigo, e brilhantemente o mesmo
sorriso agora estava começando a brilhar no rosto de Sidarta também.
Sua ferida floresceu, seu sofrimento foi brilhante, a sua auto tinha voado para o
unidade. Nesta hora, Siddhartha parou de lutar
seu destino, parou de sofrer.
Em seu rosto floresceu a alegria de um conhecimento, que não é mais oposição
qualquer vontade, que conhece a perfeição, que está de acordo com o fluxo de eventos, com
a corrente da vida, cheio de simpatia para
a dor dos outros, cheio de simpatia para o prazer dos outros, dedicado à
fluxo, pertencente à unidade.
Quando Vasudeva se levantou do assento do banco, quando ele olhou nos olhos de Sidarta
e vi a alegria do conhecimento brilhando neles, ele tocou suavemente seu
ombro com a mão, neste cuidadoso e
forma de concurso, e disse: "Eu estive esperando por esta hora, minha querida.
Agora que chegou, deixe-me sair.
Durante muito tempo, eu estive esperando por esta hora, por um longo tempo, eu estive Vasudeva
o barqueiro. Agora é o suficiente.
Adeus, cabana, adeus, rio, de despedida, Sidarta! "
Sidarta fez uma profunda reverência diante dele que lance sua despedida.
"Eu conheço ele", disse ele calmamente.
"Você vai para as florestas?" "Eu vou para as florestas, eu vou em
a unidade ", falou Vasudeva com um sorriso brilhante.
Com um sorriso brilhante, ele deixou; Sidarta observou-o sair.
Com profunda alegria, com profunda solenidade, ele viu-o sair, viu os seus passos cheios de
paz, viu a cabeça cheia de brilho, viu seu corpo cheio de luz.
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Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 12.
GOVINDA
Juntamente com outros monges, Govinda usado para passar o tempo de descanso entre as peregrinações
no prazer bosque, que a cortesã Kamala dera aos seguidores de Gautama
para um presente.
Ele ouviu falar de um barqueiro velho, que viveu a jornada de um dia de viagem pelo rio, e
que foi considerado como um homem sábio por muitos.
Quando Govinda voltou atrás em sua forma, ele escolheu o caminho para a balsa, ansioso para ver a
barqueiro.
Porque, se tivesse vivido toda a sua vida pelas regras, embora fosse também
olhado com veneração pelos monges mais jovens por conta de sua idade e sua
modéstia, a inquietação ea pesquisa ainda não tinha morrido do coração.
Ele veio para o rio e perguntou o velho para transportar-o, e quando eles saíram
o barco do outro lado, ele disse para o velho: "Você é muito bom para nós, monges e
peregrinos, que já transportou muitos de nós através do rio.
Você não é muito, barqueiro, um buscador para o caminho certo? "
Quoth Sidarta, sorrindo com seus velhos olhos: "Você chama-se um pesquisador, oh
venerável, embora você já é de um velho em anos e estão vestindo o manto de
Monges de Gotama? "
"É verdade, eu sou velho", falou Govinda, "mas eu não parei de procurar.
Nunca vou parar de procurar, este parece ser o meu destino.
Você também, por isso parece-me, fui pesquisar.
Gostaria de me dizer alguma coisa, oh uma honrosa? "
Quoth Siddhartha: "O que eu possivelmente tenho que lhe dizer, oh venerável?
Talvez que você está procurando longe demais? Que em toda a pesquisa que, você não encontra
o tempo para encontrar? "
"Como assim?", Perguntou Govinda.
"Quando alguém está procurando", disse Siddhartha ", então ele pode facilmente acontecer
que a única coisa que seus olhos ainda vêem é que o que ele procura, que ele é
incapazes de encontrar qualquer coisa, deixar que nada
entrar em sua mente, porque ele sempre pensa em nada, mas o objeto de sua pesquisa,
porque ele tem um objetivo, porque ele é obcecado pelo gol.
Meios de pesquisa: ter uma meta.
Mas achar significa: estar livre, estar aberto, não tendo nenhum objetivo.
Você, oh venerável, talvez sejam de fato um pesquisador, pois, esforçando-se para seu objetivo,
há muitas coisas que você não vê, que são diretamente na frente de seus olhos. "
"Eu não entendo muito bem ainda", perguntou Govinda, "o que você quer dizer com isso?"
Quoth Siddhartha: "Há muito tempo atrás, oh venerável, há muitos anos, você tem vez
antes foi a este rio e encontraram um homem dormindo na beira do rio, e ter-se sentado
para baixo com ele para guardar seu sono.
Mas, oh Govinda, que não reconheceu o homem dormindo. "
Espantado, como se tivesse sido objeto de uma magia, o monge olhou para o
olhos Ferryman pessoas.
"Você Siddhartha?", Ele perguntou com a voz tímida.
"Eu não teria reconhecido que este tempo também!
Do meu coração, eu estou a saudar-vos, Siddhartha; do meu coração, eu estou feliz por ver
mais uma vez! Você mudou muito, meu amigo -. E assim
você agora se tornou um barqueiro? "
De uma maneira amigável, Siddhartha riu. "Um barqueiro, sim.
Muitas pessoas, Govinda, tem que mudar muita coisa, tem que vestir uma túnica muitos, eu sou um dos
aqueles, minha querida.
Seja bem-vindo, Govinda, e passar a noite na minha cabana. "
Govinda passou a noite na cabana e dormiu na cama que costumava ser
Cama de Vasudeva.
Muitas perguntas que ele representava para o amigo de sua juventude, muitas coisas Siddhartha teve que
diga-lhe de sua vida.
Quando na manhã seguinte havia chegado a hora de começar a jornada do dia, Govinda disse,
não sem hesitação, estas palavras: "Antes que eu vou continuar no meu caminho,
Siddhartha, permita-me perguntar mais uma pergunta.
Você tem um ensinamento?
Você tem uma fé, ou um conhecimento, você segue, o que ajuda você a viver ea fazer
certo? "
Quoth Siddhartha: "Você sabe, minha querida, que eu já como um jovem, naqueles dias
quando vivíamos com os penitentes na floresta, começou a desconfiar e professores
ensinamentos e virar as costas para eles.
Eu ter ficado com este. No entanto, tive muitos professores
desde então.
A bela cortesã foi meu professor por um longo tempo, e um rico comerciante era o meu
professor, e alguns jogadores com dados.
Uma vez que, mesmo um seguidor de Buda, viajando a pé, tem sido meu professor, ele sentou-se com
quando eu tinha adormecido na floresta, na peregrinação.
Eu também aprendi com ele, eu também sou grato a ele, muito grato.
Mas acima de tudo, eu aprendi aqui deste rio e do meu antecessor, o
barqueiro Vasudeva.
Ele era uma pessoa muito simples, Vasudeva, ele não era um pensador, mas ele sabia o que é
necessário tão bem quanto Gotama, ele era um homem perfeito, um santo. "
Govinda disse: "Ainda assim, oh Siddhartha, você ama um pouco para as pessoas simuladas, como parece
me. Eu acredito em você e sei que você não tem
seguido de um professor.
Mas não você encontrou algo por si mesmo, que você tenha encontrado nenhum ensinamento,
você ainda se encontram certos pensamentos, idéias certas, que são a sua própria e que ajuda
você mora?
Se você gostaria de dizer-me alguns deles, você faria a alegria de meu coração. "
Quoth Siddhartha: "Eu tive pensamentos, sim, e insight, uma e outra vez.
Às vezes, por uma hora ou um dia inteiro, eu senti o conhecimento em mim, como um
iria sentir a vida em seu coração. Tem havido muitos pensamentos, mas seria
ser difícil para mim transmitir-los para você.
Olha, meu querido Govinda, este é um dos meus pensamentos, que eu encontrei: a sabedoria não pode
ser passada adiante. Sabedoria que um sábio tenta transmitir aos
alguém sempre soa como loucura. "
"Você está brincando?", Perguntou Govinda. "Eu não estou brincando.
Eu estou lhe dizendo o que eu encontrei. O conhecimento pode ser transmitida, mas não a sabedoria.
Ele pode ser encontrado, ele pode ser vivido, é possível de ser realizada por ela, milagres podem
ser realizada com ele, mas não pode ser expresso em palavras e ensinado.
Isso era o que eu, mesmo como um homem jovem, às vezes suspeita, o que me levou
longe dos professores.
Eu encontrei um pensamento, Govinda, que você novamente considerar como uma piada ou
loucura, mas que é o meu melhor pensamento. Ele diz: O oposto de cada verdade é
tão verdadeiro!
É assim: toda a verdade só pode ser expresso e colocar em palavras quando é
unilateral.
Tudo tem um lado que pode ser pensado com pensamentos e disse com as palavras,
é tudo de um lado, tudo apenas a metade, tudo carece de circularidade, integridade, unidade.
Quando a Gautama exaltado falou em seus ensinamentos do mundo, teve que dividi-lo
em Sansara e Nirvana, em ilusão e verdade, em sofrimento e salvação.
Ele não pode ser feito de forma diferente, não há outro caminho para quem quer ensinar.
Mas o próprio mundo, o que existe ao nosso redor e dentro de nós, nunca é unilateral.
Uma pessoa ou um ato nunca é inteiramente Sansara ou completamente Nirvana, uma pessoa é
nunca totalmente santo ou totalmente pecador.
Ele parece realmente assim, porque estamos sujeitos ao engano, como se o tempo era
algo real. O tempo não é real, Govinda, eu tenho
experimentado isso muitas vezes e muitas vezes novamente.
E se o tempo não é real, então o fosso que parece ser entre o mundo eo
eternidade, entre sofrimento e felicidade, entre o bem eo mal, é
também um engano. "
"Como assim?", Perguntou timidamente Govinda. "Ouça bem, minha querida, ouça bem!
O pecador, que eu sou e que você é, é um pecador, mas nos tempos vindouros ele vai
ser Brahma novamente, ele vai atingir o Nirvana, vai ser Buda - e ver agora: esses tempos '
para vir "é um engano, são apenas uma parábola!
O pecador não está em seu caminho para se tornar um Buda, ele não está no processo de
desenvolvimento, embora a nossa capacidade de pensar não sei mais como imagem
essas coisas.
Não, dentro do pecador é agora e hoje já o futuro Buda, seu futuro é
já todos lá, você tem que adorar nele, em você, em todos o Buda, que
vem se tornando, o possível, o Buda oculto.
O mundo, meu amigo Govinda, não é imperfeito, ou em um caminho lento para
perfeição: não, ele é perfeito em todos os momentos, todo o pecado já traz o divino
perdão em si, todas as crianças pequenas
já tem a pessoa de idade em si, todas as crianças já têm a morte, todos morrendo
pessoas a vida eterna.
Não é possível para qualquer pessoa ver o quão longe um outro já progrediu
em seu caminho; no ladrão e dado jogador, o Buda está esperando, no
Brahman, o assaltante está à espera.
Na meditação profunda, existe a possibilidade de colocar o tempo de existência,
para ver toda a vida que foi, é e será como se fosse simultânea, e não
tudo é bom, tudo é perfeito, tudo é Brahman.
Portanto, eu vejo tudo o que existe tão bom, a morte é para mim como o pecado da vida, como
santidade, a sabedoria como tolice, tudo tem que ser como é, tudo
requer apenas o meu consentimento, apenas a minha
vontade, o meu acordo amorosa, para ser bom para mim, para não fazer nada, mas trabalho para o meu
beneficiar, a ser incapaz de alguma vez me prejudicar.
Eu experimentei no meu corpo e minha alma que eu precisava pecado muito, eu precisava
luxúria, o desejo de posses, de vaidade, e precisava de desespero a mais vergonhosa, em
a fim de aprender a desistir de tudo
resistência, a fim de aprender a amar o mundo, a fim de parar comparando-a com
um mundo que eu quisesse, eu imaginei, algum tipo de perfeição que eu tinha feito para cima, mas para sair
como ele é e amá-la e desfrutar
sendo uma parte dela -. Estes, oh Govinda, são alguns dos pensamentos que entram em
minha mente. "
Siddhartha se abaixou, pegou uma pedra do chão, e pesava em seu
mão.
"Isso aqui", disse ele brincando com ele, "é uma pedra, e vontade, após um certo tempo,
talvez se transformar em solo, e vai se transformar a partir do solo em uma planta ou animal ou ser humano.
No passado, eu teria dito: Esta pedra é apenas uma pedra, ele é inútil, ele
pertence ao mundo da Maja, mas porque pode ser capaz de se tornar também um
ser humano e um espírito no ciclo de
transformações, portanto, eu também conceder-lhe importância.
Assim, eu talvez tivesse pensado no passado.
Mas hoje eu penso: esta pedra é uma pedra, também é animal, é também Deus, é
Buda também, eu não venerar e amar, porque ela poderia se transformar em isso ou aquilo,
mas sim porque ele já é e sempre
tudo - e é esse fato, que é uma pedra, que parece-me agora
e hoje como uma pedra, é por isso que eu amo ele e ver valor e propósito em cada um dos seus
veias e cavidades, no amarelo, no
cinza, na dureza, no som que faz quando eu bato nela, na aridez ou
molhamento da sua superfície.
Há pedras que sinto como óleo ou sabão, e outros como folhas, outros gostam
areia, e cada um é especial e reza o Om à sua maneira, cada um é Brahman,
mas, simultaneamente, e apenas tanto quanto é uma
pedra, é oleosa ou suculento, e este é exatamente esse fato que eu gosto e considero
maravilhoso e digno de adoração -. Mas deixe-me falar mais nada disso.
As palavras não são bons para o significado secreto, tudo sempre fica um pouco
diferente, assim que é colocado em palavras, fica distorcido um pouco, um pouco bobo - sim, e
isso também é muito bom, e eu gosto
muito, eu também concordo plenamente com isso, que isso que é o tesouro de um homem ea sabedoria
sempre soa como loucura para outra pessoa. "
Govinda ouviu silenciosamente.
"Por que você me disse isso sobre a pedra?", Perguntou ele hesitante após uma pausa.
"Eu fiz isso sem nenhuma intenção específica.
Ou talvez o que eu quis dizer foi, que amam esta pedra muito, eo rio, e todos estes
coisas que nós estamos olhando para ea partir do qual podemos aprender.
Eu posso amar uma pedra, Govinda, e também uma árvore ou um pedaço de casca.
Isto são as coisas, e as coisas podem ser amadas. Mas eu não posso amar palavras.
Portanto, os ensinamentos não são boas para mim, eles não têm a dureza, não suavidade, sem
cores, sem arestas, nem cheiro, nem gosto, eles não têm nada, mas palavras.
Talvez são estes que mantê-lo de encontrar a paz, talvez sejam muitos
palavras.
Porque a salvação e virtude, bem como, Sansara e Nirvana, bem como, são meros
palavras, Govinda. Não existe uma coisa que seria Nirvana;
há apenas o Nirvana palavra. "
Quoth Govinda: "Não é apenas uma palavra, meu amigo, é o Nirvana.
. É um pensamento "Sidarta continuou:" Um pensamento, ela poderá
ser assim.
Confesso a você, meu caro: eu não diferenciar muito entre os pensamentos e
palavras. Para ser honesto, eu também não tenho opinião alta
dos pensamentos.
Eu tenho uma opinião melhor das coisas. Aqui neste balsa, por exemplo, um
homem tem sido o meu antecessor e mestre, um santo homem, que tem por muitos anos simplesmente
Acredita no rio, nada mais.
Ele havia notado que a do rio falou com ele, ele aprendeu com ele, educado e
ensinou-lhe, o rio parecia ser um deus para ele, por muitos anos ele não sabia que
todos os ventos, cada nuvem, cada pássaro, cada
besouro era tão divina e sabe tanto e pode ensinar tanto quanto o
adorado rio.
Mas quando este santo homem foi para as florestas, ele sabia tudo, sabia mais do que
você e eu, sem professores, sem livros, só porque ele tinha acreditado na
rio. "
Govinda disse: "Mas é isso que vocês chamam de` O ', na verdade, algo real,
algo que tem existência? Não é apenas um engano do Maja, apenas
uma imagem e ilusão?
Sua pedra, a árvore, o rio - são hoje uma realidade "?
"Isso também", falou Siddhartha, "Eu não me importo muito sobre.
Deixe as coisas são ilusões ou não, afinal eu seria também uma ilusão, e
assim, eles são sempre gosta de mim. Isto é o que os torna tão querido e digno
de veneração para mim: eles são como eu.
Portanto, posso amá-los. E este é agora um ensinamento que você vai rir
sobre: amor, oh Govinda, parece-me ser a coisa mais importante de todos.
Para entender completamente o mundo, explicá-lo, desprezá-lo, pode ser a coisa
grandes pensadores fazer.
Mas eu só estou interessado em ser capaz de amar o mundo, não para desprezá-lo, para não
odiá-lo e eu, para ser capaz de olhar para ela e eu e todos os seres com amor e
admiração e grande respeito. "
"Isso eu entendo", disse Govinda. "Mas essa coisa muito foi descoberto pelo
um exaltado para ser um engano.
Ele comanda clemência, benevolência, simpatia, tolerância, mas não o amor, ele
nos proibiu de amarrar o nosso coração no amor às coisas terrenas. "
"Eu sei", disse Siddhartha, o seu sorriso resplandecia de ouro.
"Eu sei que, Govinda.
E eis que, com isso, estamos bem no meio do emaranhado de opiniões, na
disputa sobre palavras.
Porque eu não posso negar, minhas palavras de amor são uma contradição, uma aparente contradição
com palavras de Gautama.
Por esta razão, desconfio em palavras muito, pois eu sei, essa contradição é
uma decepção. Eu sei que eu estou de acordo com Gotama.
Como ele não deveria conhecer o amor, ele, que descobriu todos os elementos da existência humana
em sua transitoriedade, na sua insignificância, e ainda amava o povo, portanto,
muito, para usar uma vida longa e trabalhosa apenas para ajudá-los, ensiná-los!
Mesmo com ele, mesmo com o grande mestre, eu prefiro a coisa sobre as palavras,
dão mais importância em seus atos e da vida do que em seus discursos, mais nos gestos
da mão de suas opiniões.
Não em seu discurso, não em seus pensamentos, vejo a sua grandeza, apenas em suas ações, em
sua vida. "Por um longo tempo, os dois velhos disse
nada.
Então falou Govinda, enquanto inclinando para uma despedida: "Eu te agradeço, Siddhartha, para
me dizendo que alguns de seus pensamentos.
São pensamentos parcialmente estranhos, nem todos foram imediatamente compreensível para
me. Sendo como for, agradeço-lhe, e eu
Desejamos-lhe para ter dias tranqüilos. "
(Mas secretamente ele pensou consigo mesmo: Esta Siddhartha é uma pessoa estranha, ele
expressa pensamentos bizarros, seus ensinamentos parecer tolo.
Assim, diferentemente soar puros ensinamentos de o Excelso, mais claro, mais puro, mais
nada, compreensível estranho, tolo, bobo ou está contida neles.
Mas diferente de seus pensamentos pareciam mãos me Siddhartha e os pés, seus olhos,
sua testa, sua respiração, seu sorriso, sua saudação, sua caminhada.
Nunca mais, depois da nossa Gotama exaltado tornou-se um com o Nirvana nunca, uma vez que
depois que eu conheci uma pessoa de quem eu senti: este é um santo homem!
Apenas ele, essa Siddhartha, que eu encontrei para ser assim.
Que seus ensinamentos ser estranho, pode ser seu som palavras tolas, fora de seu olhar e sua
Por outro lado, sua pele e seu cabelo, de cada parte dele brilha uma pureza, brilha uma
calma, brilha uma alegria e
suavidade e santidade, que eu já vi em nenhuma outra pessoa desde a morte final
nosso professor exaltado.)
Como Govinda pensou assim, e havia um conflito em seu coração, ele mais uma vez
curvou-se Siddhartha, atraído pelo amor. Profundamente inclinou para ele que estava calmamente
sentado.
"Siddhartha", ele falou: "nós nos tornamos velhos.
É improvável que um de nós para ver o outro novamente nesta encarnação.
Eu vejo, querida, que você tenha encontrado a paz.
Confesso que eu não tê-lo encontrado. Diga-me, oh honrado um, mais uma palavra,
dar-me alguma coisa no meu caminho que eu posso compreender, o que eu posso entender!
Dê-me alguma coisa para estar comigo em meu caminho.
É muitas vezes difícil, o meu caminho, muitas vezes escuro, Siddhartha ".
Siddhartha não disse nada e olhou para ele com o sorriso sempre inalterada, quieto.
Govinda olhou para seu rosto, com medo, com saudade, sofrimento, ea busca eterna
era visível em seu olhar, eterno não-descoberta.
Siddhartha viu e sorriu.
"Inclinou-se para mim!", Ele sussurrou baixinho no ouvido de Govinda.
"Inclina-te para mim! Assim, ainda mais perto!
Muito perto!
Beija minha testa, Govinda! "
Mas enquanto Govinda com espanto, e ainda puxado por um grande amor e expectativa,
obedecido suas palavras, inclinou-se perto dele e tocou a testa com os lábios,
algo milagroso aconteceu com ele.
Enquanto os seus pensamentos ainda estavam habitando em palavras maravilhosas Siddhartha, enquanto ele era
ainda está lutando em vão e com a relutância de pensar fora do tempo, imaginar
Nirvana e Sansara como um, enquanto até mesmo um
certo desprezo pelas palavras de seu amigo estava lutando contra um nele
imenso amor e veneração, isso aconteceu com ele:
Ele não viu o rosto de seu amigo Sidarta, ao invés disso ele viu outros rostos,
muitos, uma seqüência de comprimento, um rio que flui de rostos, de centenas, de milhares, que todos
veio e desapareceu, e no entanto tudo parecia
estar lá ao mesmo tempo, que tudo mudou constantemente e se renovaram,
e que ainda estavam todos Siddhartha.
Ele viu o rosto de um peixe, uma carpa, com uma boca dolorosamente infinitamente aberto, o rosto
de um peixe morrendo, com os olhos de desvanecimento - ele viu o rosto de uma criança recém-nascida, vermelho e cheio
de rugas, distorcida de chorar - ele viu
o rosto de um assassino, ele viu mergulhando uma faca no corpo de outra pessoa - ele
viu, no mesmo segundo, esse criminoso em cativeiro, de joelhos e sua cabeça ser
cortada pelo carrasco com uma
golpe de sua espada - que viu os corpos de homens e mulheres, nua, em posições e cólicas de
amor frenético - ele viu cadáveres estendidos, imóvel, vazio, frio - ele viu o
cabeças de animais, de javalis, de crocodilos,
de elefantes, de touros, de aves - ele viu deuses, Krishna viu, viu Agni - ele viu tudo
essas figuras e rostos em milhares de relações com o outro, cada um
ajudando o outro, amando-a, odiando-lo,
destruí-la, dando re-nascimento a ele, cada um era uma vontade de morrer, uma paixão
confissão dolorosa de transitoriedade, e nenhum deles morreu, cada um só
transformado, sempre foi re-nascido, recebeu
cada vez mais cara um novo, sem qualquer tempo ter passado entre um e do outro
rosto - e todas essas figuras e rostos descansados, fluiu, gerou-se,
, flutuava junto e se fundiu com outro
e todos eles foram constantemente coberto por algo fino, sem individualidade de
própria, mas ainda existente, como um vidro fino ou gelo, como uma pele transparente, uma
concha ou molde ou máscara de água, e esta
máscara estava sorrindo, e essa máscara era o rosto sorridente Siddhartha, que ele,
Govinda, neste mesmo momento tocou com seus lábios.
E, Govinda viu como este, esse sorriso da máscara, o sorriso da unidade acima
o fluxo de formas, sorriso este de simultaneidade acima dos mil nascimentos
e mortes, este sorriso de Sidarta foi
precisamente o mesmo, foi precisamente do mesmo tipo que o silencioso, delicado,
impenetrável, talvez benevolente, talvez zombeteiro, sábio sorriso mil vezes de
Gautama, o Buda, como ele tinha visto a si mesmo com grande respeito uma centena de vezes.
Assim, Govinda sabia, os aperfeiçoadas estão sorrindo.
Não saber mais se o tempo existisse, se a visão tinha durado um segundo ou um
cem anos, não sabendo mais se existia um Siddhartha, um Gotama, um me
e você, sentindo-se em seu eu mais íntimo, como
se ele tivesse sido ferido por uma flecha divina, o dano de que gosto doce, sendo
encantado e dissolvido em seu íntimo, Govinda ainda ficou um pouco
enquanto dobrado sobre o rosto tranquilo de Sidarta,
que ele tinha acabado de beijo, que tinha sido apenas a cena de todas as manifestações, tudo
transformações, toda a existência.
A face não foi alterada, depois sob a sua superfície a profundidade da thousandfoldness
fechou-se novamente, ele sorriu silenciosamente, sorriu discretamente e suavemente, talvez muito
benevolente, talvez, muito ironicamente,
precisamente como ele costumava sorrir, o exaltado.
Profundamente, Govinda inclinou; lágrimas, ele não sabia nada de, corriam pelo seu rosto antigo, como uma
disparar o sentimento queimado do amor mais íntimo, o mais humilde veneração em seu coração.
Profundamente, ele inclinou a cabeça, tocando o chão, antes dele, que estava sentado imóvel,
cujo sorriso lembrava de tudo o que ele já amou na sua vida, que teve sempre
sido valioso e sagrado para ele em sua vida.
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